12 октября Праздник Преcвятой Девы Марии Пилар 

Наши прихожане в этот день, от лица православной церкви почтили образ  Девы Марии "Пилар" возложением цветов и участием в торжественном богослужении за которым молилась почти вся Сарагоса, паломники со всей Испании и других стран!

Пресвятая Богородица спаси нас!

 Отче, молитвами Церкви Твоей даруй мир и единение всему миру и спасение душам нашим.

Сохрани в святой благодати верных Твоих и спаси их от греховных помыслов и деяний.

Научи нас Боже по примеру Пресвятой Богородицы словами и жизнью прославлять Тебя.

 

Просим Тебя, Господи Боже, наполни наши души Твоею благодатью, чтобы мы, познав возвещенное ангелом воплощение Христа, Сына Твоего, через Его страдания и крест, по ходатайству Пресвятой Девы Марии, достигли славы воскресения. Через Господа нашего Иисуса Христа, Твоего Сына, † Который с Тобою живет и царствует в единстве Святого Духа, * Бог, во веки веков. Аминь.

Пилар в переводе с испанского означает «столб». Согласно местному преданию, вскоре после распятия и воскресения Иисуса, апостол Иаков проповедовал Евангелие в Испании, но он был в уныние из-за неудачи своей миссии. 2 января 40 года апостол Иаков молился на берегу реки Эбро в Сарагосе, когда ему явилась Дева Мария и дала свою небольшую деревянную статуэтку и столб из яшмы, поручив построить церковь в ее честь. Иаков выполнил указание. Так на этом месте появилась небольшая часовня, ставшая первым храмом в честь Девы Марии. Эта часовня впоследствии была разрушена, а на ее месте возводились другие церкви, каждая из которых была более впечатляющей, чем предыдущая. Но деревянная статуэтка и колонна из яшмы оставались нетронутыми.

Нынешняя базилика была построена в 1681 году под руководством Фелипе Санчес, но значительно изменена в XVIII веке архитектором Вентура Родригес, который расширил здание и добавил одиннадцать куполов и четыре башни.

Примечательно, что во время гражданской войны в Испании (1936-1939) на собор было сброшено три бомбы, но ни одна из них взорвалась. Две из них до сих пор хранятся в музее.

Базилика Богоматери Пилар известна также тем, что ее посетило много выдающихся паломников, в том числе святые Тереза из Авилы, Иоанн Креста и Игнатий Лойола, а также практически все короли Испании и Папы Римские, Пий XII и Иоанн Павел II.

Сегодня базилика является вторым наиболее посещаемым паломническим центром в Испании после собора в Сантьяго-де-Компостела. Тысячи паломников приезжают сюда каждый год, чтобы поцеловать статуэтку Девы Марии, а фестиваль Ель Пилар является одним из самых популярных в стране.

(12 октября 1492 года Христофор Колумб, возглавляя испанскую экспедицию, открыл земли Нового Света. Вполне естественно, что верующие увидели в этом знак покровительства, помощи со стороны Пресвятой Девы Марии Пилар. Благодаря этому открытию, имя Колумба золотыми буквами вписано в историю не только Испании, где ежегодно 12 октября отмечается Национальный день, но и в мировую историю).        

                                                    Что посмотреть                                                                               Собор представляет собой массивное здание на берегу реки, доминирующее над горизонтом города Сарагоса. Внешний вид архитектуры в барочном стиле с большой прямоугольной планировкой и высокими угловыми башнями имеет экзотический восточный колорит, похожий на мечети. Между башнями находится большой центральный купол в окружении десяти меньших куполов, оформленных яркими синими, зелеными, желтыми и белыми плитками. Базилика состоит из девяти часовен, но самой посещаемой из них является восточная часовня Святой, построенная в XVIII веке, где находится знаменитая статуэтка Богоматери Пилар. Небольшая деревянная фигура размеров всего 39 см установлена на колонне из яшмы. Своды и купол часовни Святой Девы Марии расписаны фресками Франсиско Гойи. 
В музее Пилар выставлены ювелирные изделия, украшавшие статую Богоматери, а также эскизы Гойи и другие произведения искусства.
Каждый год в октябре жители города устраивают красочный праздник в честь своей святой покровительницы. Фестиваль начинается в предшествующую субботу и длится девять дней, в течение которых пышное шествие несет цветы и фрукты к базилике, а улицы заполнены артистами, музыкантами и танцорами. Также проводятся театральные представления.
В Испании немало красивых и величественных соборов. Самые знамениты из них -Святой Марии в Толедо, Альмудена в Мадриде, Мария-де-ла-Седе в Севилье, а также знаменитый храм Саграда Фамилиа в Барселоне.

Базилика Богоматери Пилар открыта ежедневно с 6.45 до 21.30 в летнее время и до 20.30 в зимнее.

Опыт молитвы

«Близок Господь ко всем призывающим Его, ко всем призывающим Его в истине» (Пс 144, 18).

Молиться — значит остановиться, принести в дар Богу своё время, каждую минуту, каждый день, каждую неделю. Молиться — это, прежде всего, обратиться к Богу, открыть Ему своё сердце. Пусть Он говорит в нём, в нём пребывает и им управляет.

Всё, происходящее в нашей жизни, должно стать предметом нашей личной молитвы, дабы мы — в зависимости от ситуации — воспевали величие Бога, благодарили Его, просили и приходили за прощением наших грехов и вин.

При этом христианин не может обойтись без Священного Писания. Размышляя над ним, он старается вникнуть в тайну Божественной любви нашего спасения, и в этом свете распознавать её в своей жизни, формируя её в согласии с нею.

Примером молитвы для нас является Сам Христос, Который молился, как мы знаем из Евангелия, очень часто, а особенно в важнейшие моменты Своей земной жизни.

Христос для нас не только пример. В таинстве Крещения Он включает нас в Свою жизнь, дарует удел в Своей молитве и Жертве.

Крещёный человек никогда не молится один, но всегда — со Христом в Святом Духе. «Господь наш Иисус Христос, Сын Божий, молится за нас, молится в нас, и мы молимся к Нему. Он молится за нас как наш Священник — Посредник, молится в нас как наша Глава, мы молимся к Нему как к нашему Богу. Так различим же в Нём наши голоса и Его голос в нас» (св. Августин).

Хорошая молитва требует от нас сосредоточения, в котором мы встаём пред лицем Бога. Так, внешним действиям сопутствует вознесение духа к Богу.

 Среди разнообразных молитв мы выделяем хвалебную — выражение радости и восхищения благостью и величием Бога; благодарственную — выражение благодарности за благодеяния, полученные из Отцовской длани Бога; просительную — содержащую просьбы о земных и вечных благах, необходимых нам в странствовании в дом Отца; молитва о прощении, выражающая сокрушение и становящаяся удовлетворением за наши вины и вины наших братьев. 

Мы должны заново открыть силу молитвы: молиться — значит приблизиться к Тому, Кого призываем, Кого встречаем, благодаря Которому мы живём. Опыт молитвы — это принятие преображающей нас благодати. Дух, дарованный нашему человеческому духу, обязывает нас жить так, как учит Слово Бога. Молиться — значит включиться в действие Бога в истории: Он, Господин истории, благоволил соделать людей соработниками Своими.

             ----------------------------------------------------------------                    Воздви́жение Честно́го и Животворя́щего Креста́ Госпо́дня

Обретение Креста святой Еленой

Праздник, отмечаемый католической, православной и древневосточными церквями, принадлежит к числу двунадесятых. 

Установлен в память обретения Креста Господня, которое произошло, согласно церковному преданию, в 326 году в Иерусалиме около Голгофы — места Распятия Иисуса Христа. 

C VII века с этим днём стали соединять воспоминание о возвращении Животворящего Креста из Персии греческим императором Ираклием (629). Как при обретении, так и при прославлении Креста, возвращённого из Персии, предстоятель, чтобы дать возможность всем собравшимся на торжество видеть Святыню, воздвигал (то есть поднимал) Крест, обращая его ко всем сторонам света.

Празднуется восточной церковью 14 (27) сентября и западной церковью 14 сентября по григорианскому календарю. 

Реликварий с частью Животворящего Креста (Собор Парижской Богоматери)

Рождество Пресвятой Богородицы

Рождение Девы Марии в семье праведных Иоакима и Анны. С точки зрения вероучения Церкви, рождение Пресвятой Богородицы — Матери Иисуса Христа — не было событием случайным и обычным, ибо Ей была отведена важная роль в осуществлении Божественного плана спасения человечества. Древняя традиция христианской церкви рассматривает многие ветхозаветные пророчества и прообразы как указание на рождение Богородицы. 

• Лестница Иакова (Быт.28:10-17);

• Пророчество Иезекииля (Иез.43:27, Иез.44:1-4);

• Слова Книги Притчей Соломоновых (Прит.9:1-11). 

• 

 В Новом Завете содержатся очень скудные сведения о земной жизни Пресвятой Богородицы, и, в частности, ничего не сказано о рождестве и родителях Марии. О событии, в честь которого установлено празднование, известно из апокрифического Протоевангелия Иакова (II век). Согласно данному рассказу, у благочестивой семейной пары из Иерусалима — Иоакимаи Анны — долгое время не было детей. Когда Иоаким пришёл в храм принести Богу жертву,первосвященник ему отказал, так как он «не создал потомства Израилю». Тогда Иоаким в скорби удалился в пустыню для молитвы, а его жена осталась дома в одиночестве и тоже молилась. В это время им обоим было видение ангела, возвестившего, что «Господь внял молитве твоей, ты зачнёшь и родишь, и о потомстве твоём будут говорить во всём мире».

После этого благовестия Иоаким и Анна встретились у Золотых ворот Иерусалима:

После этого Анна зачала безпорочную Деву. Как сказано в Протоевангелии, «прошли положенные ей месяцы, и Анна в девятый месяц родила». Супруги дали обет посвятить своего ребёнка Богу и, как было тогда в обычае, отдать его в Иерусалимский храм для служения до совершеннолетия.

Не являясь каноническим, «Протоевангелие Иакова» оказало влияние на традиции католической и православной церквей. К нему часто обращались поэты, византийские и русские иконописцы и великие западные художники (например, Джотто).

В христианстве — праздник в восточной и западной Церкви. В православии относится к числу двунадесятых; в католической церкви имеет ранг «праздника» (festum).

Празднуется 8 сентября по юлианскому календарю (21 сентября н.ст. в XX-XXI веках) в церквах, придерживающихся этого календаря. В католической и некоторых православных церквах отмечается 8 сентября по григорианскому календарю.

Как и прочие Богородичные праздники, установление относится к сравнительно позднему времени. Официальное введение этого праздника в Византийской империи приписывают императору Маврикию.

Первое упоминание о празднике Рождества Пресвятой Богородицы встречается в V веке на Востоке в словах святого Прокла, архиепископа Константинопольского (439—446), а на Западе — в сакраментарии (требнике) Папы Геласия (492—496). Праздник возник, по-видимому, первоначально в греческой церкви и очень скоро после этого появился в Риме и распространялся по всему миру. О нём упоминают также св. Иоанн Златоуст, св. Епифан, св. Августин. Палестинское предание гласит, что св. Елена построила в Иерусалиме храм в честь Рождества Пресвятой Богородицы.

Несмотря на упоминания о Рождестве Богородицы в латинских источниках VII века, праздник не был распространён на Западе и не имел торжественной службы вплоть до XII—XIII веков. Лишь на Лионском соборе (1245) Папа Иннокентий IV сделал октаву праздника обязательной для всей западной Церкви, а Папа Григорий XI (1370—1378) установил для праздника бдение (vigilia) с постом и особую службу литургии.

Церковнославянский язык – особый, священный язык. Его создали святые Кирилл и Мефодий специально для богослужения и христианской проповеди, поэтому никакой современный язык (в частности, русский) не в состоянии передать всей его тонкости и глубины. Сколько раз я слышал эту полуправду…

Почему полуправду? Потому что это высказывание в целом верно – но верно не только оно. Впрочем, сначала скажу, с чем я тут согласен. В самом деле, когда первые проповедники пришли к славянам, им нужно было перевести на язык полудиких племен сложнейшие тексты, написанные на древнегреческом языке. Но, по счастью, сам язык этих племен был структурно очень близок к греческому: примерно такое же склонение, спряжение, очень похожее словообразование… И в результате были созданы слова-кальки: все корни, суффиксы, окончания славянские, но употребляются они как в греческом.

Например, слово «воспитание» – откуда оно взялось? Из греческого «анатрофи»: в нем тоже есть приставка с основным значением «вверх», корень от слова «питать» и окончание. Всё это скопировали на славянский – получили новое слово. А многие слова из церковного обихода и вовсе оставили без перевода, заимствовали их у греков в готовом виде.

Нечто подобное происходило и с синтаксисом, правда, тут очень мешало отсутствие у славян артикля. Впрочем, и его постарались восполнить: «иже» и «еже» сплошь и рядом стоят на месте греческих артиклей. Правда, употребляются они все же по-иному, поэтому сложные греческие фразы в буквальном славянском переложении нередко рассыпаются, превращаются в набор отдельных слов – и понять их точный смысл можно только по греческому оригиналу.

Зато можно быть уверенным, что к этому оригиналу славянский приближает читателя лучше, чем какой бы то ни было иной перевод на древний или современный язык. Да и сам церковнославянский получился действительно «очищенным» от всяких бытовых наслоений.

Только всегда ли это хорошо? Вот в Греции идешь по улице и видишь табличку со словом «литургия» на совсем не церковном здании. А значит это слово «часы работы», ведь всякому греку понятна его внутренняя форма. Литургия – это общее делание. Это когда все совершают нечто такое, что нужно им всем вместе, что сделать можно лишь сообща. Многие ли у нас так относятся к литургическому богослужению?

Идешь дальше по улице и видишь на магазине надпись: «прософора». Нет, там не просфорками торгуют, в магазине просто скидки, ведь слово это по-гречески значит «предложение, приношение». И так буквально на каждом шагу: эллин видел и продолжает видеть за церковными словами некую историю, он помнит об их первичном, бытовом значении. Для славянина это нередко просто технический термин, который надо выучить и правильно употреблять – но в чем состоял изначальный смысл слова, уже забылось.

А вот теперь вторая половина правды… Греческий язык ведь сам во многих отношениях – переводной. Да, все Евангелия и вообще весь Новый Завет написаны именно на нем, но не на нем разговаривали Христос и апостолы. Они общались на арамейском, иногда молились на древнееврейском – это родственные меж собой семитские языки, и у них совсем другой строй, иная логика, чем у индоевропейских (греческого, славянского, русского). И при переходе с семитского на индоевропейский безвозвратно теряется игра слов, тонкости значения, созвучия, красота и сжатость речи…

Мы привычно произносим: «Отче наш, иже еси на небесех». Фраза знакомая, но так на нашем языке все же не говорят, и славяне так явно не говорили. По-гречески тоже звучит не очень естественно и тяжело, хотя короче: «Патэр имон о эн тис уранис». Сравним это с арамейским «Авун дбашмайя», с еврейским «Авину шебашшамайим» – кратко, ёмко, естественно, энергично! В сирийских церквах и по сю пору читают молитву Господню практически на том же языке, на котором она некогда прозвучала, на арамейском – и она звучит как песня.

А в греческом теряется эта напевность, да и немало оттенков смыслов утрачивается при передаче. Так что при переходе на славянский тоже не всё сохраняется, да ведь и звучание языков меняются со временем. Так грозный ассирийский царь Тиглат-Пилесер (в еврейском тексте) сменил у нас имя: Феглаффелласар, словно горячей кашей рот набит. И если бы услышали наше нынешнее славянское богослужение святые Кирилл с Мефодием – не всё бы опознали в современном произношении, это точно. Может, и вовсе ничего бы не поняли. А уж апостолы или царь Давид и вовсе бы растерялись...

Христианство живет, а значит, изменяется его внешняя форма. Нынешняя Россия – не Киевская Русь, а та – не Византия, не Палестина времен апостолов и не Израиль пророков. Меняется звучание языков, да и сами языки, а с ними – пласты культуры и мировосприятие людей. Сохранить всё это, уберечь от забвения и распада – задача весьма благородная.

Но для христианина – не главная это задача, как оказывается. Евангелисты были евреями (все, кроме Луки), Марк так и вовсе по-гречески писал с ошибками, за такое сочинительство его бы с позором выгнали из риторической школы. И все равно они отказались от священного языка предков, древнееврейского, и даже от точной передачи прозвучавших на арамейском слов Самого Спасителя, оставив лишь отдельные слова, вроде «талифа куми» («девочка, встань»).

Что же, заменили они семитские языки греческим, забросили наследие отцов? Да нет же, никуда наследие не делось, напротив, раскрылось в полную силу – ведь сегодня читают Ветхий Завет на древнееврейском намного больше людей, чем в апостольские времена. Читают именно потому, что они христиане. А христиане они потому, что когда-то апостолам важно было донести свою проповедь до всех, и потому не требовали они от греков, галатов, римлян учить семитскую грамоту, да и Кирилл и Мефодий не заставляли славян зубрить греческий. Христианство с самого начала отказалось от идеи единственно верного подлинника на священном языке, как у иудеев и мусульман, с самого начала пошло на риск перевода.

Сберечь наследие отцов и передать его другим прежде всего значит сделать его для других родным и близким, а значит – перевести. Евангелисты это хорошо понимали.

Андрей Десницкий,

"НЕСКУЧНЫЙ САД", 9 сентября 2013 г.

http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%93%D0%BB%D0%B0%D0%B3%D0%BE%D0%BB%D0%B8%D1%86%D0%B0

ЛЮБОВЬ КО ВСЕМ — ОСНОВНОЕ ПРИЗВАНИЕ ЧЕЛОВЕКА

---

• О чем напоминает нам Иисус, представляя суд над всеми людьми?
• Почему не любит Бога тот, кто ненавидит брата своего?

СУД ПО ЛЮБВИ

 О чем напоминает нам Иисус, представляя суд над всеми людьми?

— Мы будем судимы по любви

Представляя суд над всеми людьми, Иисус учит, что истинно любит Его, Сына Человеческого, тот, кто оказывает любовь другому человеку, а не любит Его тот, кто отвергает своего ближнего.

"Когда же приидет Сын Человеческий во славе Своей и все святые Ангелы с Ним, тогда сядет на престоле славы Своей, и соберутся пред Ним все народы; и отделит одних от других, как пастырь отделяет овец от козлов; и поставит овец по правую Свою сторону, а козлов — по левую. Тогда скажет Царь тем, которые по правую сторону Его: приидите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира: ибо алкал Я, и вы дали Мне есть; жаждал, и вы напоили Меня; был странником, и вы приняли Меня; был наг, и вы одели Меня; был болен, и вы посетили Меня; в темнице был, и вы пришли ко Мне. Тогда праведники скажут Ему в ответ: Господи! когда мы видели Тебя алчущим, и накормили? или жаждущим, и напоили? когда мы видели Тебя странником, и приняли? или нагим, и одели? когда мы видели Тебя больным, или в темнице, и пришли к Тебе? И Царь скажет им в ответ: истинно говорю вам: так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне. Тогда скажет и тем, которые по левую сторону: идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его: ибо алкал Я, и вы не дали Мне есть; жаждал, и вы не напоили Меня; был странником, и не приняли Меня; был наг, и не одели Меня; болен и в темнице, и не посетили Меня. Тогда и они скажут Ему в ответ: Господи! когда мы видели Тебя алчущим, или жаждущим, или странником, или нагим, или больным, или в темнице, и не послужили Тебе? Тогда скажет им в ответ: истинно говорю вам: так как вы не сделали этого одному из сих меньших, то не сделали Мне. И пойдут сии в муку вечную, а праведники в жизнь вечную." (Мф 25,31-46)

По словам Иисуса, Он будет нас судить на Страшном Суде по закону любви. В день Страшного суда все люди предстанут в их собственной плоти на суд Христов, чтобы дать отчет в своих делах любви.

ОБЩЕЕ ПРИЗВАНИЕ

 Почему не любит Бога тот, кто ненавидит брата своего?

— Любовь к другому человеку — призвание каждого из нас

Каждый из нас призван любить всякого человека и наполнять  любовью этот мир, в котором много зла и ненависти. Верующий должен увидеть Христа в другом человеке и оказывать Ему любовь, кто бы он ни был. Надо любить каждого человека, "которого Бог по своему вечному и тайному промыслу решил ввести в мою жизнь, хотя бы на несколько мгновений, не только как повод для "доброго дела" или филантропического упражнения, но как начало вечного общения с Самим Богом."    (Александр Шмеман, Толкование Великого Поста, с. 34)

  — Не любит Бога тот, кто ненавидит брата своего

По словам Иоанна Апостола, любовь к Богу тесно связана с любовью ближнего. "Кто говорит: "я люблю Бога", а брата своего ненавидит, тот лжец: ибо не любящий брата своего, которого видит, как может любить Бога, Которого не видит? И мы имеем от Него такую заповедь, чтобы любящий Бога любил и брата своего." (1 Ин 4,20-21) Без любви к ближнему любовь к Богу иллюзорна. Если она действительно есть, она направлена и на Бога и на человека — Его образ и подобие. Кто ближнего не любит, тот и Бога не любит.

Торжество Успения Пресвятой Богородицы

Торжество Успения Пресвятой Богородицы посвящено воспоминанию двух последовавших друг за другом событий. Первое – это кончина Ее земной жизни. Второе событие – Ее воскресение и телесное восшествие в Небесное Царство. Отсюда происходят двойственность в наименованиях праздника – «Успение Пресвятой Богородицы», принятое в обиходе восточной Церкви, и «Взятии на небо Богородицы», распространенное на латинском Западе.

Традиция памятования дней земной кончины апостолов, мучеников и исповедников сложилась в Церкви в первые три века, отмеченные жестокими гонениями. Христиане убеждены, что смерть человека, соединенного с Христом Крещением и причащением Его Тела и Крови, посвятившего свою жизнь служению Христу и Его Церкви, тем более, засвидетельствовавшего мученическим или исповедническим подвигом величие христианской веры, является началом новой, вечной жизни в царстве Божием, «вхождением в небесную славу». Смерть для христианина – это торжество, победа над миром, враждебным Христу – «Ибо для меня жизнь – Христос, и смерть – приобретение» (Фил. 1. 21.). Многие верующие не только не боялись смерти, часто предваряемой жестокими пытками и мучениями. Они горячо желали мученичества, веруя, что за порогом вечности они встретят Христа и удостоятся вечной блаженной жизни с Ним. Отсюда появилась традиция ежегодного церковного воспоминания подвига святых – «подражателей страданий Бога» – совершавших в день их кончины.

В это же время зародилось и традиция литургического почитания Девы Марии, посвятившей всю жизнь служению Божественному Сыну и претерпевшей всю горечь материнской скорби, предстоя перед Его крестом на Голгофе. С наступлением эры правления христианских императоров, даровавших Вселенской Церкви свободу, стали строиться многочисленные храмы, в том числе и посвященные Богоматери. Так, например, в 352 г. в Риме центре христианства после Иерусалима, был заложен один из первых храмов в честь Пресвятой Девы – Базилика Санта Мария Мажоре. В 431 г. 3 Вселенский собор провозгласил догматическое учение о нераздельности Божественной и человеческой природ во Христе и о почитании Пресвятой Девы Марии истинной Богородицей, от которой принял человеческую плоть и родился не просто человек – Иисус, а Предвечный Бог. Развитие догматического вероучения всегда имело формирующее влияние на церковное богослужение. Поэтому определения 3 Вселенского собора в литургической сфере определили возникновение праздников и изображений в честь событий земной жизни Пресвятой Богородицы.

Праздник Успения, вероятно, первоначально зародился в Палестине и оттуда распространился по всему миру. В Византии церковное празднование Успения Божией Матери 15 августа было установлено императором Маврикием (+602 г.). Этот праздник предваряет Успенский пост, начинающийся 1 августа (14 августа по н. с.). Пост, по преданию, был установлен в память о последних днях земной жизни, Божией Матери, которые она провела в посте и молитве, готовясь к кончине. В течение первого тысячелетия этот пост был благочестивым обычаем. И только лишь в 1166 г. в Констанинопольской Церкви соблюдение Успенского поста стало обязательным правилом.  Впрочем, выбор меры поста – это дело индивидуальных возможностей и сил. Празднование Успения продолжается до 23 августа (5 сентября по н. с.).

Богослужебные тексты праздника Успения были написаны св Иоанном Дамаскиным, св. Космой Майумским, св. Феофаном Начертанным, св. Германом, патр. Константинопольским. В Иерусалимской Церкви с XV в. празднование Успения имеет характерную особенность – в Гефсимании, на месте предполагаемого погребения Пресвятой Богородицы, проводится особое богослужение, называемое Чин погребения Божией Матери. Это богослужение имеет структуру, аналогичную утрени Великой субботы. Содержание песнопений посвящены Божией Матери, но с точки зрения стилистики являются подражанием текстам чина погребения Спасителя. В храме метохии (подворья) Гефсиманского монастыря, расположенного прямо напротив входа в Храм Воскресения (Гроба Господня) хранится вышитое изображение почившей Богородицы – плащаница. 12 августа плащаница с торжественной процессией переносится в Гефсиманию в храм на месте погребения Божией Матери. 14 августа, в день накануне праздника Успения совершается Чин погребения, а в сам день праздника – служба Успению.

В XIX в. этот чин был переведен на славянский язык и совершался в России в избранных храмах и монастырях – в Московском Успенском соборе; в Киево-Печерской Лавре, в Костромском Богоявленском монастыре и в Гефсиманском скиту близ Троице-Сергиевой Лавры. Святитель Филарет (Дроздов) митр. Московский благословил совершать в Гефсиманском скиту особый праздник 17 августа – Вознесение Божией Матери. В этот день совершался иерусалимский чин погребения Богородицы. В наше время чин погребения Божией Матери весьма распространен и совершается во многих приходских храмах – обычно на второй или третий день праздника (или, реже, вечером в первый день праздника). В Русской Церкви также принято употребление плащаницы, которая выносится на середину храма для поклонения на Всенощном бдении и полагается посередине вместо праздничной иконы на украшенной цветами гробнице.

Праздник Успения Пресвятой Богородицы по своему строю напоминает Пасху, которая вдруг случилась летом. Плащаница в центре храма, ладан, цветы, торжественные песнопения, многолюдье. 

Коронование Богородицы, Русский север, около 1860

Успение завершает праздничный богослужебный круг Церкви. Земная история словно бы заканчивается в конце лета. Осенью, после церковного новолетия, все начнется сызнова Рождеством Пресвятой Богородицы. И так Церковь живет памятью молящихся о ней святых.

                                                Образ написанный Рафаэлем:" Взятие на небо и коронование Богородицы"                                                                            внизу над открытым и пустым гробом с расцветшими лилиями стоят апостолы

ТРОПАРЬ УСПЕНИЯ
В рождестве девство сохранила еси,
Во успении мира не оставила еси, Богородице,
Преставилася еси к животу,
Мати сущи Живота
И молитвами Твоими избавляеши
от смерти души наша.

Перевод о. Амвросия (Тимрота)
При рождении Христа Ты девство сохранила
и по смерти мира не оставила, Богородица:
к жизни Ты перешла,
как Матерь Жизни,
и молитвами Твоими избавляешь
от смерти души наши.

                                                             Комментарии:

1. В рождестве, во успении – здесь имеются в виду не праздники Рождества Христова и Успения Пресвятой Богородицы, а сами события рождения и смерти. По церковному преданию, грядущего воскресения из мертвых, которого ожидает весь род человеческий (в том числе, святые), Ей уже не требуется, Она уже пребывает телом и душой в вечности блаженной.
2. Преставилася к животу, мати сущи Живота. Одно и то же слово, живот (жизнь) имеет здесь несколько разные значения. В первом употреблении живот означает жизнь, вечную жизнь. Во втором – Христа, Который есть жизнь («Аз есмь путь и истина и жизнь», (Ин. 14, 6)); Который принес в мир «жизнь, и жизнь с избытком», (Ин. 10, 10)). В этом смысле можно сказать о Богородице, что она родила Жизнь людям.
3. мати сущи – буквально: пребывающая, ставшая навеки, Матерь Церкви.
4. молитвами Твоими – слав. Молитва означает здесь «просьбу», «прошение» и конкретно – прошение о помиловании.

Воскресенье — День Господень

Фундаментом всего литургического года является воскресенье — День Господень. Воскресенье — первый и старейший праздничный день в Церкви.

Воскресенье — это день не столько для Господа, сколько, прежде всего, день Господа. Не столько человек освящает воскресенье, сколько Сам Воскресший Господь освятил этот день, совершая спасение и даруя верным Своим новую жизнь — нового Духа. Воскресенье — это день, когда приходит Господь.

Это время Бога в жизни человека. Спаситель являет Себя верующим. Воскресший Господь действует в сообществе верующих, садится за стол вместе со Своими учениками, объединяет их с Собою. Всё это происходит при содействии Святого Духа, Чьим тайнодействием всё это совершается во время литургии. Быть христианином и участвовать в воскресной литургии — всё это неразрывно взаимосвязано.

Воскресенье — это не только день воспоминаний, но также и призыв к тому, чтобы продолжать жить Тайной жизни, смерти и Воскресения Христа в Евхаристии. Здесь встречаются человек, община семьи, прихода, Церкви, и Воскресший и спасающий Христос.

Встреча с Христом — это источник глубокой радости, духовного преображения и апостольского рвения. Евхаристия — это сердце жизни Церкви и сердце воскресенья. Она придаёт характер всему праздничному дню. Воскресенье без участия в Евхаристии перестало бы быть днём христианского празднования Тайны Спасения.

Воскресенье также является днём отдыха и празднования. Воскресный отдых — это участие в отдыхе Творца. Подражание Богу освящает человека: «Сей самый Дух свидетельствует духу нашему, что мы — дети Божии» (Рим 8, 16).

Радость, дар Святого Духа, рождающаяся из жизни тайнами Божиими, создаёт атмосферу радости в воскресный день и на протяжении всей последующей недели.

Петро́в пост 

(также Апо́стольский пост, в просторечии Петро́вки, Петро́во гове́ние) — православный пост, установленный в память о святых апостолах Петре и Павле, которые постились, готовя себя для евангельской проповеди (Деян.13:3). Начинается через неделю после Дня Святой Троицы, в понедельник, после девятого воскресения по Пасхе, а заканчивается в день Петра и Павла — 29 июня (12 июля), когда Церковь воспевает «Петрову твердость и Павлов разум». Таким образом в зависимости от даты празднования Пасхи может продолжаться от 8 до 42 дней.

Начало поста восходит к глубокой древности. Он заповедуется уже в Апостольских постановлениях, но особо частыми упоминания о нём становятся с IV века.

Впервые упоминает о нём «Апостольское предание» святого Ипполита Римского (III век).       В древности этот пост никак не связывался с апостолами, а считался компенсаторным, то есть те, кто не смог поститься в Великий пост перед Пасхой, «да постятся по окончании праздничного ряда» (от Пасхи до Троицы).

Особенно этот пост утвердился, когда в Риме и Константинополе были построены храмы во имя первоверховных апостолов Петра и Павла. Освящение константинопольского храма совершилось в день памяти апостолов 29 июня (по новому стилю — 12 июля), и с тех пор этот день стал особенно торжественным и на Востоке, и на Западе. В Православной Церкви утвердилось приготовление благочестивых христиан к этому празднику постом и молитвой.

С IV века свидетельства отцов Церкви об апостольском посте становятся всё более частыми.  О нём упоминают св. Афанасий Великий, св.Амвросий Медиоланский, а в V веке св. Папа Лев Великий и Феодорит Кирский.

"Пётр, апостол, и Павел, учитель народов, научили нас, Господи, Закону Твоему". (Антифон)

День святы́х первоверхо́вных апо́столов Петра́ и Па́вла — христианский праздник, отмечаемый 29 июня (12 июля) в честь святых апостолов Петра и Павла. День памяти двух апостолов известен со времён раннего христианства и отмечался в Римской империи, как на Востоке, так и на Западе.

Святые Апостолы Пётр и Павел приняли мученическую смерть в Риме в 64-67 годах первого века, во времена преследования христиан Нероном. Пётр и Павел «одарённые разными дарами, построили единую Церковь Христову»

Помолимся о Вселенской Церкви, дабы, верно сохраняя наследие апостолов, она ревностно проповедовала Евангелие Христово.Молитвами апостолов спаси нас, Господи.

КРАТКИЕ ЖИТИЯ СВ, АП, ПЕТРА И ПАВЛА

 Первоверховный апостол Пётр

Петр, греч. перевод арам. слова кефа - "скала, камень". По преданию первоверховный апостол Пётр проповедовал слово Божие в разных странах и при этом совершал великие чудеса — воскрешал мёртвых, исцелял больных и немощных, возглавил коллегию двенадцати апостолов. Согласно св. Иерониму Стридонскому 25 лет занимал пост первого епископа Рима — с 43 по 67—68 гг.

Согласно описанию св. Симеона Метафраста, апостол Пётр, проповедуя в Анкире Галатийской, воскресил умершего. В описании древнего церковного историка Егезиппа, а также в послании Маркелла Римлянина говорится о воскрешении апостолом Петром юноши царского рода в Риме. Мать юноши пригласила на погребение сына апостола Петра и Симона Волхва, прославленных в народе тем, что они воскрешали умерших. Для доказательства бесовства Симона Волхва (ряд учёных считают, что Симон Волхв из «Деяний» и Симон Волхв, основатель гностической секты — не одно и то же лицо), которого в Риме многие почитали как Бога, апостол Пётр воскресил юношу на глазах многочисленного народа.

По преданию, во время гонения императора Нерона на христиан апостол Пётр был распят на перевёрнутом кресте в 64 году (по другой версии — в 67—68 гг.) вниз головой по его желанию, потому как считал себя недостойным умереть смертью своего Господа.

Согласно древнему христианскому преданию, старая римская базилика Константина располагалась над местом захоронения апостола Петра. Позднее здесь же был построен ватиканский Собор святого Петра. С 1939 по 1949 год под собором проводились археологические раскопки, которые обнаружили остатки древнего римского кладбища. В 1952 году был опубликован подробный отчёт, свидетельствующий, что одна из могил этого кладбища особо почиталась уже в I—II веках. Дальнейшие работы проводились под руководством итальянского археолога Маргариты Гуардуччи. В 1964 году вышла её книга «Реликвии Святого Петра под исповедальней ватиканской базилики» (итал. Reliquie Di Pietro Sotto La Confossione della Basílica Vaticana), в которой говорилось, что именно в этом месте очевидно и похоронен св. Пётр. В 1968 году Папа Павел VI объявил, что, согласно исследованиям учёных, могилу апостола можно считать обнаруженной. 

Апостол Пётр почитается в православной и католической церквях. Согласно церковному преданию, считается, что апостол Пётр был основателем Римской церкви, по сложившейся традиции почти все его изображения и иконы снабжены двумя ключами, от Рима и от Рая, римским епископом он был а от рая сам Спаситель ему вручил "Я говорю тебе: ты — Пётр, и на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют её. И дам тебе ключи Царства Небесного; и что свяжешь на земле, то будет связано на небесах; и что разрешишь на земле, то будет разрешено на небесах." Мф 16, 13-19 (церковь почитает его как первого Папу). В его честь назван город Санкт-Петербург (букв. «город Святого Петра»).

_______________________________________

Апостол Павел

Апо́стол Па́вел (Савл, Саул, ивр. שאול‎ (Шауль), (малый) предп. 5/10, Тарс — 64/67, Рим) — «апостол язычников» (Рим.11:13), не входивший в число Двенадцати апостолов и участвовавший в юности в преследовании христиан.

Пережитый Павлом опыт встречи с воскресшим Иисусом Христом привёл к обращению и стал основанием для апостольской миссии. Павлом были созданы многочисленные христианские общины на территории Малой Азии и Балканского полуострова. Послания Павла общинам и отдельным людям составляют значительную часть Нового Завета и являются одними из главных текстов христианского богословия.

Павел — иудей средиземноморской диаспоры, родившийся в Тарсе, главном городе Киликии и одном из крупнейших центров эллинистической культуры. Еврейское имя Павла — Савл. Павел происходил из колена Вениаминова, и, вероятно, был назван в честь принадлежавшего к тому же колену библейского царя Саула.

Отец Павла был фарисеем (Деян.23:6), и сам Павел был воспитан в традициях фарисейского благочестия^[8]. При этом Павлу перешло от отца римское гражданство, что говорит о высоком статусе семьи, поскольку в то время лишь немногие обитатели провинций Римской империи обладали статусом гражданина. С этим, вероятно, связано наличие у Павла римского имени лат. Paulus (в греческой транскрипции др.-греч. Παῦλος), то есть «маленький». Впоследствии, называя себя «наименьшим из апостолов» (1Кор.15:9), Павел возможно обыгрывал смысл своего имени.

Павел говорит о себе: «Я Иудеянин, родившийся в Тарсе Киликийском, воспитанный в сем городе [то есть, в Иерусалиме] при ногах Гамалиила, тщательно наставленный в отеческом законе» (Деян.22:3). Если это свидетельство Деяний, не находящее, правда, подтверждения в Посланиях, верно, то Павел обучался Торе и искусству её раввинистической интерпретации у одного из самых знаменитых учителей того времени, раввина Гамалиила Старшего. Примеры раввинистического толкования можно найти в посланиях Павла^[11], причём в качестве толкуемого текста выступает не Тора на древнееврейском, а её греческий перевод, Септуагинта. Во времена Павла этот перевод широко использовался среди евреев диаспоры, чьим родным языком как правило был греческий (позже, в ходе роста противостояния с христианством, иудеи практически отказались от использования Септуагинты).

Павел был обучен ремеслу — шитью палаток (Деян.18:3). Возможно, это является косвенным указанием на то, что Павел собирался стать раввином: за обучение Торе нельзя было брать деньги, поэтому все рабби зарабатывали себе на жизнь тем или иным ремеслом. В посланиях Павел не раз упоминает, что не был обузой для общины, поскольку кормил себя сам (см., например, 1Кор.9:13 — 1Кор.9:15).

Павел пишет: «Безбрачным же и вдовам говорю: хорошо им оставаться, как я» (1Кор.7:8). Был ли сам Павел безбрачным или вдовцом, в Новом Завете явно не сказано. Православные предания трактуют эти слова Павла в том смысле, что он был именно девственником. 

Согласно сообщению из книги Деяний апостолов: «…получив власть от первосвященников, я многих святых заключал в темницы, и, когда убивали их, я подавал на то голос» (Деян.26:10), — можно заключить, что Павел был членом синедриона, поскольку имел право голоса казнить христиан. Члены этой организации были обязаны вступать в брак. Более того, Павел, будучи строгим фарисеем, вряд ли пожелал бы пренебречь тем, что Иудеи считали священным долгом, а именно браком. Его подробные наставления из седьмой главы первого послания к Коринфянам также позволяют предположить, что он был хорошо знаком с проблемами подобными тем, которые возникают в связи с браком, а значит, мог быть женат до написания этого отрывка.

Согласно преданию, святые мученицы Зинаида Тарсийская и Филонила являются родственницами (по некоторым данным — родными сёстрами) апостола Павла. Наряду со знанием Торы, из Нового Завета очевидно знакомство Павла с общими местами греко-римской культуры того времени: философии, литературы, религии и, прежде всего, риторики. По широко распространённой версии, послания Павла написаны на живом идиоматическом греческом языке. По другой, существует чёткое доказательство применения игры слов, стихосложения, проявляющихся только на арамейском языке. Родной город Павла Тарс был одним из центров эллинистической образованности, уступавшим в этом отношении лишь Александрии и Афинам.

Судя по Деяниям святых Апостолов, Павел был моложе Иисуса. Весьма вероятно, что оба они находились в Иерусалиме в одни и те же пасхальные дни. Однако в Новом Завете нет никаких свидетельств о том, что Павел видел Иисуса до казни.

В 7-9 главах Деяний Апостолов несколько раз говорится об активном участии Павла (называемого вплоть до Деян 13:9 исключительно Савлом) в гонениях на раннюю христианскую церковь; сам Павел также упоминает в ряде посланий, что до обращения участвовал в преследовании христиан. Впервые Савл упоминается в 7-ой главе Деяний, в сцене избиения камнями первомученика Стефана. Проповедника Стефана привлекли к суду за богохульство представители синагог«эллинистов» (евреев, приехавших в Иерусалим из диаспоры и говоривших на греческом языке), в частности, выходцев из Киликии (Деян.6:9), одним из которых мог быть Савл. В Деяниях описан суд над Стефаном, но непонятно, был ли ему вынесен смертный приговор, или его побила камнями разгневанная толпа, не ставшая дожидаться окончания суда. Гонения, в которых принял участие Павел, были вызваны ранней христианской проповедью, становившейся неприемлемой для ортодоксального иудаизма из-за таких моментов как:

• Проповедь распятого Мессии. «…мы проповедуем Христа распятого, для Иудеев соблазн…» (1Кор.1:23). Такая проповедь воспринималась как богохульство, поскольку распятие было особо позорной казнью, несовместимой с богоизбранностью Мессии, который должен прийти как царь и победитель. В Послании к Галатам (Гал.3:13) Павел цитирует Второзаконие (Втор.21:33): «… проклят всяк, висящий на древе». Для Павла-фарисея было немыслимо видеть в распятом и, следовательно, проклятом преступнике Мессию.

• Критика храмового культа. Многие исследователи считают, что уже в это время в среде христиан из «эллинистов», таких, как Стефан, стало проявляться критическое отношение к еврейской сосредоточенности на Иерусалиме и Храме, плохо совместимой с вселенским характером христианского благовестия. В речи Стефана перед Синедрионом, в написании которой Лука мог опираться на источник, довольно точно передающий взгляды «эллинистов», содержатся открытые нападки на Храм. Возможно, именно критика храмового культа и стала основной причиной преследований.

В ранних гонениях на христиан можно видеть попытку синагогальных общин, находившихся под всецелым влиянием фарисеев, навести порядок в своей среде путём «дисциплинарного» наказания неортодоксальных взглядов. Именно таким наказанием могли быть упоминаемые Павлом бичевание (5 раз по 40 ударов без одного) и тюремное заключение, которым он подвергся уже став христианином (2Кор.11:23, 2Кор.11:24). Не исключено, что преследования христиан велись в основном в эллинистских общинах, членом одной из которых мог быть Савл. Основную роль в преследованиях играли, по всей видимости, фарисеи, но в них могло принять участие и храмовое саддукейское священство. В Деяниях (Деян.9:1 — Деян.9:2) фарисей Савл получает от саддукейского первосвященника полномочия привести в Иерусалим христиан из Дамаска для наказания. Как повествует книга Деяний, на пути в Дамаск он неожиданным образом услышал неведомый голос «Савл! Савл! Что ты гонишь меня?» и на три дня ослеп (Деян.9:8 —Деян.9:9). Приведённый в Дамаск, он был исцелён христианином Ананией и крестился (Деян.9:17 — Деян.9:18). Пробыв несколько дней с учениками Дамаска, Ап. Павел проповедует Евангелие среди иудеев Аравии, что можно понять из «Послания к Галатам»(Гал.1:17). Проведя на аравийском полуострове три года, по причине угрозы от агрессивной части иудейской общины он уходит в Иерусалим.(Гал.1:18). Местные христиане долго не могли принять его, только заступничество Варнавы примирило Павла с апостолами (Деян.9:26 — Деян.9:27). Заручившись поддержкой верховного апостола Петра, Павел останавливается в Антиохии, где его сподвижниками становятся Варнава и Марк (Деян.12:24). "Потом, спустя три года, ходил я в Иерусалим видеться с Петром, и пробыл у него дней пятнадцать. Другого же из Апостолов я не видел никого, кроме Иакова, брата Господня" (Гал 1, 11-20)

.Затем Павел 14 лет занимается проповедническим служением в Сирии и Киликии, где он вызывает нарекания со стороны иудео-христиан (фарисейской ереси) за отрицание необходимости обрезания. Споры между сторонниками Павла и его противниками требуют созыва Апостольского собора на котором председательствовал Пётр (Деян.15:1 — Деян.15:6).

Когда в Антиохию прибывает Пётр, то у него с Павлом начинаются прения (Гал.2:11 —Гал.2:14).

Впоследствии Павел распространяет свою проповедь на Европу, проповедуя на Балканах и в Италии. Одним из самых значимых его посланий является Послание к Римлянам, написанное в 58 году в Коринфе и адресованное христианской общине Рима.

Апостол Павел стал ревностным проповедником Евангелия в Палестине, Греции,Малой Азии, Италии и других регионах античного мира. Согласно книге Деяний, во время празднования воскресного дня в Троаде апостол Павел воскресил юношу по имени Евтих, который сидел на окне и, заснув, упал вниз с третьего этажа.

За распространение веры Христовой апостол Павел перенёс много страданий и был как гражданин не распят, а обезглавлен в Риме при Нероне в 64 году (по другой версии — в 67—68 гг.). На месте его погребения ученики оставили памятный знак, который позволил императору Константину разыскать это место и построить там церковь Сан-Паоло-фуори-ле-Мура.В день памяти апостола Павла 29 июня 2009 года, Папа римский Бенедикт XVI рассказал, что впервые в истории было проведено научное исследование саркофага, находящегося под алтарём римского храма Сан-Паоло-фуори-ле-Мура. По словам Папы, в саркофаге были обнаружены «…мельчайшие фрагменты костей, которые были подвергнуты исследованию с использованием углерода-14 экспертами, не знавшими об их происхождении. Согласно результатам, они принадлежат человеку, жившему между I и II веком». «Это, похоже, подтверждает единодушную и бесспорную традицию, согласно которой речь идёт об останках апостола Павла», — заявил Понтифик на церемонии по случаю завершения торжеств, связанных с 2000-летием святого Павла. Вскрывать древнюю находку долго не решались. Саркофаг пытались просветить рентгеновскими лучами, но камень оказался слишком толстым. «В саркофаге, никогда ранее не открывавшемся на протяжении веков, было проделано очень маленькое отверстие для введения зонда, посредством которого были обнаружены следы драгоценной льняной ткани, окрашенной в пурпурный цвет, пластина из чистого золота и ткань голубого цвета с волокнами льна. Было обнаружено присутствие красного ладана, а также белковых и известковых соединений». Понтифик пообещал, что, когда учёные закончат исследования, саркофаг с мощами будет доступен для поклонения верующих.

МОЛИТВА

Господи, Боже наш, через святых апостолов Петра и Павла Ты дал Церкви Своей начатки вышних даров; укрепи нас их заступничеством и помоги с их помощью достичь вечного спасения. Через Господа нашего Иисуса Христа, Твоего Сына, Который с Тобою живёт и царствует в единстве Святого Духа, Бог, во веки веков. Аминь.